GLOSSARIO
Razza. In questo libro compare spesso la parola razza, anche se il concetto di razza non ha alcuna validità scientifica. Oggi infatti si preferisce parlare di etnia, perché si tratterebbe di un termine neutro, apparentemente privo di implicazioni razziste (la presunta superiorità di una razza rispetto a un’altra), e perché la nozione di etnicità rimanderebbe a una costruzione culturale (una categoria mentale), piuttosto che a un dato biologico (come il colore della pelle). In realtà oggi, oltre al razzismo biologico, è diffuso anche un razzismo basato sulle differenze culturali, che dovrebbe metterci in guardia rispetto all’ambiguità del termine etnia. Infatti, come sostiene Toni Morrison, «la parola razza è diventata metaforica – un modo di citare e mascherare forze, eventi, classi, espressioni di degradazione sociale e di divisione economica assai più minacciosi per il corpo politico di quanto lo sia mai stata la “razza” biologica». Le autrici e gli autori di questo volume sostengono che quando si parla di razzismo è necessario anche parlare di razza: riappropriandosi di un concetto che è stato usato «contro di noi». Cancellare questo termine dal nostro vocabolario sarebbe forse consolatorio per qualcuno/a, ma finirebbe per negare l’esistenza del problema. Nella lingua italiana razza è stato usato dal regime fascista per giustificare il genocidio del popolo ebraico e il colonialismo nel Corno d’Africa. Nel contesto angloamericano invece, è stato usato soprattutto per sostenere il mantenimento della schiavitù.
Negra/o si afferma nell’italiano in seguito ai viaggi di esplorazione del XV secolo. Nato come un’evoluzione del latino niger (scuro), evoca il buio, la notte, la tristezza e l’oscurità. Da qui ha avuto origine il significato metaforico di “perfido”, “orribile”, “spaventoso” e “funesto”, accanto al topos figurativo che lo metterebbe in relazione con il brutto e il deforme. Sebbene il razzismo implicito nell’uso di questo termine sia tuttora vivo, la cultura di massa ci offre oggi delle immagini della nerezza ambiguamente desiderabili (i corpi statuari delle modelle nere ritratte sulle riviste di moda, accanto a canzoni come Vorrei la pelle nera, o a gruppi pop che si chiamano “Neri per caso”). É la stessa ambiguità che si riscontra nell’attuale proliferare dei locali “etnici”, dei prodotti “etnici” e della musica “etnica”, nelle nostre città “multietniche”, dove ci sentiamo sempre al centro del mondo, pur restando a casa nostra. Tanto “etnici”, diversi, barbari... sono sempre gli altri (e le altre). Del resto, già i viaggiatori dei secoli passati descrivevano le popolazioni africane con un misto di attrazione e repulsione, attribuendo loro costumi sessuali selvaggi e animaleschi, che producevano una miscela tra bestialità ed erotismo, instaurando un nesso tra esotismo e imperialismo. Così, mentre i guerrieri etiopi venivano rappresentati come delle bestie feroci, le donne etiopi apparivano come un bottino di guerra per soldati italiani. In questa rappresentazione del piacere e del potere, il possesso del corpo delle donne nere coincide con la conquista del territorio coloniale, mentre la soddisfazione del desiderio maschile coincide con il desiderio di gloria militare del fascismo.
Nigger, black, african american. Se in Italia “negra/o” è stato usato soprattutto per definire le popolazioni native delle terre colonizzate, negli Stati Uniti il corrispondente nigger (assieme alla variante negro) è stato usato storicamente come un sinonimo di “schiava/o” (si pensi all’espressione “lavorare come un negro”). Nel contesto angloamericano è stato praticamente bandito, in seguito alle lotte per i diritti civili degli anni sessanta e all’affermazione di consapevolezza dell’orgoglio nero, in favore di termini considerati più politicamente corretti come black e african american, che mantiene un chiaro riferimento alla storia della schiavitù e della tratta, rivendicando con orgoglio la provenienza africana e stabilendo una connessione con tutta la diaspora africana nel mondo. In Italia invece negli anni ‘60 black veniva ancora tranquillamente tradotto con “negro”, che non aveva subìto alcuna stigmatizzazione, sia perché “negro” e “nero” (a differenza di nigger e black) sono storicamente ed etimologicamente legati, sia perché non era ancora presente nel nostro paese una consistente comunità nera. Infatti il termine “negro” non è stato avvertito come un dispregiativo almeno fino agli anni ‘80, cioè fino all’arrivo degli immigrati e delle immigrate nel nostro paese, e ai primi gravi episodi di razzismo nei loro confronti. Solo in seguito ai recenti flussi migratori si è stabilita nel nostro paese una comunità nera capace di ribellarsi a questo linguaggio razzista. In anni recenti la variante nigga è riemersa negli USA, soprattutto nel linguaggio giovanile dei ghetti neri e nella cultura hip hop. Il suo uso rimane piuttosto controverso, ed è ovviamente riservato solo alla gente nera. Si tratta spesso di una riappropriazione critica consapevole, che può essere interpretata alla luce di altre riappropriazioni strategiche, come quella del termine queer nelle produzioni teoriche sull’omosessualità: un’operazione che esprime il netto rifiuto delle rassicuranti etichette costruite solo per relegare nella sfera dell’abbietto e dell’emarginato tutte le identità sessuali diverse e alternative rispetto alla prospettiva eterosessuale dominante. Il termine black, che rimanda alla visione di un’identità nera panafricana (sia in Africa che nella diaspora), è stato usato più genericamente per indicare tutte le identità politiche non-bianche, proprio a partire dall’esperienza comune di un’oppressione razzializzata. Da qui l’interrogativo: possiamo chiamare black anche le persone che provengono dalla Cina o dal sub-continente indiano? le persone aborigene o native americane? (solo per fare qualche esempio). O stiamo usando questo termine in maniera troppo inclusiva?
People of colour è stato introdotto nel dibattito politico angloamericano proprio per superare la tendenza a riferirsi solo alle persone originarie dell’Africa sub-sahariana, negando l’esistenza di altri gruppi culturali che condividono le stesse forme di marginalizzazione (o per evitare di attribuire un’etichetta a coloro che non necessariamente vi si riconoscono). Si tratta di un’espressione considerata politicamente corretta, che non deve essere confusa con il dispregiativo coloured: usato negli USA e in Inghilterra, prima degli anni ’60, come “eufemismo” per non chiamare la gente nera, black (che è stato considerato un dispregiativo, almeno fino quando la comunità nera si è orgogliosamente riappropriata del termine, con lo slogan “black is beautiful”); e nel Sudafrica dell’apartheid, per definire chiunque non appartenesse ai due poli del sistema black/white. Per lo stesso motivo, in Italia, generalmente si attribuisce un valore neutro e attenuato alla locuzione “gente di colore”, anche se in realtà si tratta di «un eufemismo ipocrita che nasconde ogni riferimento al colore nero», proprio perché equivale all’inglese coloured, che presuppone la volontà di evitare qualsiasi riferimento esplicito al nero, come se in esso vi fosse qualcosa di intrinsecamente negativo. E infatti, nel 1871, Cesare Lombroso descriveva «l’uomo di colore» come l’anello mancante tra l’uomo e la scimmia nella catena evolutiva, fissando quegli stereotipi, mascherati da teorie scientifiche, che caratterizzano un razzismo tutto italiano.
Diaspora è stato usato per definire la storia dell’esodo ebraico. Solo in anni recenti la condizione diasporica è stata estesa a tutte le comunità che – pur avendo una cultura condivisa – vivono al di fuori della propria terra nativa, in seguito ai movimenti forzati prodotti da discriminazioni, schiavitù, colonizzazione, emigrazione e globalizzazione. In particolare, Paul Gilroy ha riletto la storia della schiavitù e della traversata atlantica (middle passage) come una diaspora afroamericana. Come una condizione di tensione fra il “da dove vieni” e il “dove sei ora”, che produce dolore, lacerazione e nostalgia, ma anche fluidità e combinazioni complesse e imprevedibili. Come nel caso di Gloria Anzaldúa – scrittrice chicana, femminista e lesbica – che usa la parola frontera per definire il confine tra Messico e Stati Uniti. Se per la cultura bianca e colonizzatrice la frontiera rimanda alle idee di opportunità e libertà, per il popolo chicano (in parte indio, in parte spagnolo e in parte africano) è una ferita aperta che non smette mai di sanguinare. È il luogo in cui si concentrano il massimo della sofferenza e dell’oppressione. Ma è anche il luogo della resistenza ad esse. La frontiera è un costante stato di transizione. Qui, sostiene Anzaldúa, abitano coloro che infrangono le norme: gli omosessuali, i bastardi, i mulatti, i mezzosangue, insomma coloro che attraversano e superano i confini della normalità.
Chicana/o viene usato per indicare i cittadini e le cittadine americane di origine messicana (in opposizione ai nativi e alle native messicane che sono emigrate negli Stati Uniti). L’espressione è divenuta visibile negli USA solo negli anni sessanta, durante le battaglie del movimento chicano per i diritti civili. Ma le comunità messicano-americane sostengono di averla usata per secoli per auto-definirsi, in contrapposizione col termine hispanic, imposto loro dai colonizzatori bianchi. E infatti il termine presuppone un senso di affermazione della propria identità: un’identità scelta, e non storicamente subìta. Un tentativo di sbarazzarsi della sua connotazione negativa per rovesciarla in positivo, rivendicando la propria appartenenza alla cultura indigena cancellata dal colonialismo. Si tratta cioè di affermare allo stesso tempo la propria consapevolezza politica di appartenere a entrambe le culture – messicana e americana – e l’impossibilità di identificarsi una volta per tutte con una delle due (né messicana, né americana). Perciò Anzaldúa si autodefinisce mestiza, per rivendicare la propria appartenenza a una cultura di confine, come un’efficace strategia di resistenza contro qualsiasi logica binaria che imponga una separazione tra noi e loro.
Mestiza/o. Termine spagnolo (=incrocio tra specie animali e vegetali diverse) che appare nel XVI secolo in America, per indicare l’incrocio tra i colonizzatori spagnoli e le popolazioni native, con un’accezione negativa fondata sull’assunto che la mescolanza tra esseri umani “diversi” producesse qualcosa di “innaturale”: un’aberrazione da scongiurare per preservare l’integrità della specie. Allo stesso modo, in italiano le meticcie o i meticci erano le persone nate da un colonizzatore e una donna indigena. Il neologismo meticciato compare proprio nel 1937, con l’emergere di una serie di provvedimenti legislativi voluti da Mussolini per risolvere il problema di una “diversità” che rischiava di “contaminare” la supposta “purezza della razza italiana”. Questo tentativo di sancire l’inferiorità di ogni forma di ibridazione, sulla rivista «La difesa della razza», riecheggia oggi sulle pagine del quotidiano «La Padania», che denuncia i pericoli insiti nel modello di una «società mista, in cui non esiste più alcun confine di razze, culture e tradizioni».
Mulatta/o è un’altra espressione di questo potere coloniale, che tendeva a separare i popoli colonizzatori da quelli colonizzati, imponendo una rigida classificazione pensata per ostacolare la mobilità sociale. Dal latino mulum, mulo (la progenie sterile di uno stallone e un’asina), nello spagnolo del XVI secolo passa a indicare le persone nate da un “europeo” e un “moro” e, in America, da un “indio” e una “negra” (o viceversa). Da qui un processo di svalorizzazzione per cui diventa sinonimo di “vile”, “volgare” e “sleale”. Nell’inglese americano compare durante la schiavitù, per indicare una persona nata da un bianco e una nera (o viceversa, anche se il caso era più raro, vista la diffusione degli abusi sessuali nei confronti delle schiave). In un sistema che si reggeva saldamente sulla linea del colore, le persone nate da una “mescolanza di razze” (misgenation) venivano considerate come una minaccia. Da qui il tentativo di definire, classificare e controllare le esatte proporzioni di sangue nero da parte dell’anagrafe statunitense: da mulatto/a (“mezzosangue” o «persona che ha dai tre ai cinque ottavi di sangue nero»), a quadroon (un quarto di sangue), fino a octoroon (1/8 di sangue nero). Poiché la realtà non era così schematica ma molto più complessa, queste tassonomie si rivelarono inutili e, a partire dal 1891, si arrivò a una classificazione in cui chiunque avesse una goccia di sangue nero, si sarebbe chiamato/a negro/a. Il termine mulatto/a sarebbe così scomparso dal linguaggio burocratico statunitense, per rimanere nell’uso solo come insulto razzista, assieme all’orribile mutt, che letteralmente significa “cane bastardo” e che spesso viene usato per denigrare le persone di origini miste. Anche se recentemente il neoletto presidente Obama ha rivendicato in positivo il proprio essere meticcio, affermando che si insedierà alla casa bianca con un cane «mutt like me» (bastardo come me).
Tokenism. Dall’inglese token (=segno, simbolo), si riferisce a una pratica politica o a un atteggiamento mentale che sottintende una concessione puramente formale al principio dell’uguaglianza dei diritti verso le minoranze etniche o razziali. Si tratta spesso di una linea d’azione che viene adottata solo per dare una parvenza esteriore di inclusione sociale. Quando, nella finzione televisiva o cinematografica, si decide di includere un personaggio nero in un cast esclusivamente bianco (o viceversa), si parla di un token black character. Più in generale, un token character è un personaggio di secondo piano, inoffensivo e spesso stereotipato o esotizzato, che non ha alcuna funzione specifica nell’intreccio, se non quella di rappresentare un’eccezione rispetto alla norma bianca, eterosessuale o maschile. Dunque non mette in discussione gli stereotipi, ma contribuisce a rafforzarli.
Butch. L'essere butch è una rappresentazione di genere e un’identità erotica. Indica un certo atteggiamento da ragazzo irriverente da parte delle lesbiche. L’identità di butch, così come l'identità di femme, nasce nelle comunità lesbiche afroamericane e latine di classe operaia, ma inizierà ad essere visibile solo dopo la rivolta di Stonewall. Oggi queste identità vengono principalmente associate alle comunità lesbiche bianche di classe operaia statunitensi.
Femme. Essere femme è un modo consapevole di essere femminili da parte delle lesbiche – non significa semplicemente accettare i confini prestabiliti della “naturale” femminilità e vivere all'interno di essi. L’essere femme è un’identità erotica. Entrambi i termini vengono usati nelle comunità queer per descrivere diverse identità di genere. Per esempio butch è usato anche nelle comunità gay S/M e ursine, così come femme per uomini gay molto effeminati. Nelle comunità transgender ci si riferisce a quest’ultimo termine con l’appellativo en femme, per descrivere un tipo di mascolinità effeminata. È quest'ultimo uno degli usi che ne verrà fatto in Sistren, nel testo “Brownboy Transversation”, mentre nella sezione biografica capiterà di leggere che molte tra le scrittrici e le attiviste incluse nel libro si identificano come femme, anche se non emerge esplicitamente nei loro testi. Storicamente butch/femme sono complementari, ma recentemente nelle comunità LGBTQI si preferisce lasciare che ognuna di queste identità sia indipendente l’una dall’altra, infatti non tutte le butch sono attratte dalle femme e viceversa.
Transessualità. Il termine transessuale è una precisa definizione medica introdotta da Harry Benjamin nel 1954 col libro The Transexual Phenomenon. In particolare Benjamin ha definito una scala denominata “Benjamin’s scale”, che identifica differenti livelli d’intensità nella transessualità, elencati come: “transexual (nonsurgical)”, “true transexual (moderate intensity)” e “true transexual (high intensity)”. Secondo questi studi un “vero” transessuale dovrebbe avere il desiderio di sottoporsi all'operazione chirurgica, ma oggi molte/i transessuali affermano che non è sempre così. Il modello di Benjamin “true transexual (moderate intensity)” ha bisogno di cure a base di estrogeni, come sostituzione o preliminare all’operazione (Sex Reassignment Surgery - SRS), ma in realtà esistono persone che hanno effettuato l’operazione, pur non rientrando nella definizione medica di transessuale, come Gregory Hemmingway. Mentre altre persone che non desiderano effettuare la SRS, rientrano comunque nella definizione di “true transexual (high intensity)”. Benjamin ha focalizzato il suo lavoro principalmente sulla transessualità MtF (Male to Female). Al di fuori delle citate definizioni mediche, ci sono varie espressioni di genere che oggi vengono associate alla transessualità come: cross-dresser, drag king, drag queen, ecc.
Hijira/Hijiranis. Nel Sud-est asiatico le hijira sono considerate come appartenenti al “terzo sesso”: né uomini, né donne. La maggior parte delle hirija sono nate biologicamente maschi o intersessuali, ma alcune sono donne. Le hijra si autodefiniscono come “donne” e indossano abiti da donna. Nell’India del sud la dea Yellamma crede nel potere di poter cambiare il proprio sesso biologico. I suoi devoti, uomini vestiti da donne, sono conosciuti come Jogappa. Questi ultimi performano ruoli simili alle hijira: ad esempio cantando e ballando nelle cerimonie nuziali e delle nascite. In occidente ci si riferisce in modo errato alle hijiranis, definendole “eunuchi”.
Transgender. Il termine transgender diventò popolare negli anni ‘70 per descrivere coloro che volevano vivere oltre le definizioni di genere prestabilite, attraversando i generi senza sottoporsi alla SRS. Negli anni ‘80 è divenuto un “termine ombrello” per tutte/i coloro la cui biologia non coincide con la propria espressione di genere. Negli anni ‘90 il termine ha assunto una connotazione politica, per coloro che non si conformano alle norme di genere, e ha iniziato ad essere utilizzato per legittimare norme definite inusuali. Il significato di questo termine continua ad evolversi. Il transgenderismo non implica nessun orientamento sessuale specifico. L’orientamento può essere identificato come: eterosessuale, omosessuale, bisessuale, pansessuale, polisessuale o asessuale. Le identità transgender includono molte categorie come cross-dresser, travestiti, genderqueer, intersessuali, drag queen, drag king e spesso anche transessuali. Il transgenderismo è stata definito come un persistente desiderio in alcune espressioni di genere, piuttosto che un’identificazione di genere.
Queer. È un termine controverso, che tradizionalmente in lingua inglese significa “inusuale”, “strano”, ed è legato al termine quer, che in lingua tedesca significa “attraversare”, “diagonalmente”, “trasversalmente”. Usato nei confronti delle comunità LGBTQI in senso dispregiativo, veniva rivolto soprattutto agli uomini gay effeminati. È un termine di cui queste comunità si sono riappropriate con forza e orgoglio. Viene comunemente usato come “termine ombrello” per tutte le persone il cui orientamento non è strettamente eterosessuale, e contro una logica eteronormativa ed essenzialista legata al genere e all'orientamento sessuale. Queer è un termine con una connotazione fortemente politica, usato nei paesi anglosassoni dalla fine degli anni ‘80 nelle comunità di lesbiche dykes legate al punk, al DIY, al femminismo e all’antirazzismo. È proprio questo l'uso che ne verrà fatto in Sistren. Negli ultimi anni il termine queer nelle comunità mainstream LGBTQI è divenuto un nuovo brand alla moda, utilizzato per vendere qualsiasi cosa sia bizzarra o inusuale, e svuotato di ogni significato politico. Per questa ragione, nelle comunità queer politicizzate, recentemente si usa questo termine con cautela e si preferisce adottare altre definizioni, più vicine alla propria espressione di genere, come: genderqueer, transgender, transexual, ecc.

Bibliografia
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Anzaldúa, Gloria, Borderlands/La Frontera, Aunt Lute, San Francisco 1987. Trad. it. Terre di confine/La Frontera, Palomar, Bari 2000 (ed. or.)
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Lombroso, Cesare, L’uomo bianco e l’uomo di colore, letture su l’origine e la varietà delle razze uÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ